現代語の「執着（しゅうちゃく）」は「強くこころをひかれ、それにとらわれること。深く思い込んで忘れられないこと」で、仏教語の「執着（しゅうじゃく）」は、「事物に固執し、とらわれること」です。どちらも似ていますが、特に〈真宗〉で否定的に語られる「執着」は、「自力の執着」です。自分のこころに執われて〈真実〉が見えないこころです。なぜ見えないかと言えば、それは自分の「発想」を固く信じ、その「発想」そのものが問われないからです。それを親鸞は「罪福信（ざいふくしん）」と呼んでいます。

　親鸞は「正像末和讃（しょうぞうまつわさん）」で、次のように詠っています。「不了仏智（ふりょうぶっち）のしるしには　如来の諸智（しょち）を疑惑して　罪福信じ善本（ぜんぼん）を　たのめば辺地（へんじ）にとまるなり」と。解説すればこういうことでしょう。仏さんの智慧（ちえ ※）を知らないのには理由がある。それは如来を疑惑しているからだ。つまり自分のこころで、「こういうことをすれば罪となり、こういうことをすれば福となる」と判断して念仏を利用しているからであり、そういう理由で、〈真実〉の浄土には生まれられないのだと。
　如来の智慧を疑うには、疑うだけの理由があるのです。それは「自分の功利心」、つまり「罪福」を信じているからです。もっと言えば「自分のこころ」を信じているので、如来を信ずる余地はありません。親鸞は、いままで如来を信じていたつもりでいたけれども、それは如来を信じているのではなく、実は「自分のこころ」を信じていただけだったと知らされたのです。

智慧

知識や教養を表す知恵とは異なり、自分では気づくことも、見ることもできない自らの姿を知らしめる仏のはたらきを表す。

武田　定光氏
真宗大谷派　因速寺住職（東京都）

仏教語 2022 06