この言葉は、親鸞の和讃（※）の一節です。その全文は次のようなものです。

よしあしの文字をもしらぬひとはみな　まことのこころなりけるを　善悪の字しりがおは　おおそらごとのかたちなり
（よしあしという文字を知らない人はみんな、真実の心を持った人です。善悪の文字を知ったかぶりして使うのは、かえって大嘘の姿をしているのです。）

　この和讃は、親鸞が自らを省みて述べた短い言葉ですが、真理を求めて学問する者ですら陥る、そんな落とし穴の存在を教え示しているように思います。本気に探求する者だからこそ自らを確かなものと信じて邁進（まいしん）するのでしょう。しかし、それが誰もが賞賛する知的な営みと態度であるがゆえに、余計に気づくことが難しい落とし穴があるのです。
　「まことのこころ」を見失わずに、学び続けること。それは至難（しなん）の業（わざ）かもしれません。それでも、私たちは学び続け、思索しなくてはなりません。悲しいかな、私たちは、それほどに傲慢（ごうまん）な存在なのです。そこに、この和讃に込められた親鸞の慚愧（ざんき）と、自らを戒（いまし）めたこころが感じられるのです。

和讃

親鸞が人々に親しみやすくつくった詩

親鸞「正像末和讃」

大谷大学HP「きょうのことば」（2013年6月）より
教え 2018 01

　学校の廊下に張り出されている「他人に迷惑をかけないようにしましょう」といった標語。この「迷惑（めいわく）」は、人に不利益とか不都合をもたらす意味に使われますが、実は仏教語です。
　迷（めい）は智慧（ちえ ※）がなく生きることにまよい、惑（わく）は途方にくれてとまどうことを指しています。つまり、人間として生まれた意義や生きる喜びを見出せずに、呆然と立ち尽くしてしまう私たちのさまを意味する仏教語です。
　実は「迷惑」は他人にかけるものやかけられるものではなく、自分にかかってきているもの。仏さまは、そんな迷い込んでいる私たちにいつも寄り添ってくれています。

「智慧」

知識や教養を表す知恵とは異なり、自分では気づくことができず、見ることができない自らの姿を知らしめる仏のはたらきを表す。

仏教語 2018 01

　親鸞聖人は、明日どうなるかわからない状況の中で生きている人たちに対して、あなたには「お念仏（ねんぶつ）」しか残っていないと勧（すす）められました。京都の真宗本廟（しんしゅうほんびょう／東本願寺）は、強大な権力をもった人、莫大（ばくだい）な財産をもった人が作った場所ではありません。本当に明日まで生きられるかどうかわからない人々が、「お念仏」に促される素直さによって、力を合わせて造営してきたのです。それは、自分たちの喜びの思いを形にあらわしたのです。阿弥陀仏（あみだぶつ）への素直な心、そういう心が確かめられる場所なのです。そういう心が動き始める場所なのです。だからこの「場」が重要な、そして特別な意味を持っているのです。真宗本廟は、ただの空間ではありません。本願（ほんがん ※）を喜ぶ思い、これしかないという思いが渦巻いている「場」なのです。そういう「場」をお互いに感じ取り合いたいと思っています。

本願

全ての生きとし生けるものを救いたいと発された阿弥陀仏の願い。

古田　和弘氏（大谷大学名誉教授）

市民講座参加者の東本願寺参拝「法話」より
法話 2018 01

　思うようにいかないという現実の前では、自分の輝かしい理念は崩れる。じゃあそこを逃げ出すかというと、逃げ出すわけにはいかない。目の前の患者さんも、それに関わる自分も理念ほどきれいな人間ではない。新たな難渋が次から次へと出てくる。でも、不思議なことに、臨床はその難渋に支えられているんですね。
　死は避けたいものであるけれども、パートナーですし、それあればこそということもありますし、ご苦労だったということもあって、敬意というのが自分の中からふっと湧いてくる。そういう気を起こさせるものなんですね、死は。無抵抗に、そのものを受け入れられて、そこに横たわっておられる。言葉は悪いですけど、あの頑固じじいもこんなに謙虚だったかと。そういうことも含めて、おのずと敬意というものが湧いてくる。いいよ、死、ご苦労さまでしたということですね。

徳永　進（内科医）

「サンガ」№117より
著名人 2018 01