親鸞は「世のひと」が善人こそ救われるという主張に立っていることを知っています。そのことを知ったうえで、あえて「悪人こそが救われる」と説いていきます。これは親鸞が、いま目の前にしている人に向かって、「あなたは善人なのか、悪人なのか、どっちだ」と迫っているようにみえます。
　仏教では「悪」を「十悪（じゅうあく）」と教えます。「殺生（せっしょう）・偸盗（ちゅうとう/盗み）・邪婬（じゃいん）・妄語（もうご）・綺語（きご）・悪口（あっく）・両舌（りょうぜつ）・貪欲（とんよく）・瞋恚（しんに）・邪見（じゃけん）」です。食事は殺生ですし、喧嘩（瞋恚）や嘘（妄語）や誇張（綺語）や自己弁護は日常茶飯事です。このように「悪」を精査していくと、とても自分は「善人」とは言えません。そこで教えを聞くまで自分は「善人」だと思っていた人を悪人として自覚させます。
　しかし、親鸞はその自覚にも揺さぶりをかけます。悪人とは、阿弥陀（あみだ）さんが私を呼んでくださる呼びかけなのに、自分が悪人だとわかるのは、善人の自己反省だと。自分が阿弥陀さんでもないのに、なぜ自分を悪人と呼べるのかと批判します。
　どこまでいっても「偽善の善人」でしかないと教え、しかしその底に、「偽善の善人」をこそ「汝（なんじ）、悪人よ」と呼びかけてくださる阿弥陀さんの悲愛（ひあい）がはたらいてくださるのです。
　「悪人が救われる」のではなく、救われた人間の自覚が「悪人」だったのです。

『歎異抄（たんにしょう）』（唯円）

『なぜ？からはじまる歎異抄』
（東本願寺出版）より
教え 2025 09